به سایت ما خوش آمدید . امیدوارم لحظات خوشی را درسایت ما سپری نمایید .

خوش آمدید

هر گونه نظر و پیشنهاد و انتقادی داشتید، در قسمت نظرات اعلام کنید.

رهبران ادیان با آموزه‌های دینی جلوی تخریب محیط زیست را بگیرند

خبرگزاری فارس: رهبران ادیان با آموزه‌های دینی جلوی تخریب محیط زیست را بگیرند

ابراهیمی ترکمان در آیین یازدهمین دور گفت‌وگوی اسلام و مسیحیت ارتدوکس روسیه از رهبران ادیان خواست با آموزه‎های دینی و اخلاقی جلوی تخریب محیط زیست را گرفته و مانع آسیب رساندن به آن شوند.

به گزارش خبرگزاری فارس، ابوذر ابراهیمی‌ترکمان، رییس سازمان فرهنگ و ارتباطات اسلامی در سخنرانی خود در آیین یازدهمین دور گفت‌وگوی اسلام و مسیحیت ارتدوکس روسیه با موضوع «ادیان و محیط زیست»، با اظهار اینکه افلاطون نظریه‌ای دارد مبنی بر اینکه نزاع در جهان بر سر خیر قلیل است و بر سر خیر کثیر نزاعی صورت نمی‌گیرد، گفت: در زمانی که ما به محیط زیست آسیب می‌زنیم، در واقع این خیر را برای آیندگان کم می‌کنیم. این بدین معناست که جنگ و نزاع را به آینده منتقل می‌کنیم و بسیار خطرناک است.

وی با خطرناک خواندن این نوع برخورد نسبت به محیط زیست، بیان کرد: خداوند خیراتی را در محیط زیست برای انسانها نهاده است که عده‎ای متأسفانه با رفتار غلط و ناپسند خود آن را به هدر داده و مانع رسیدن و انتقال آن به آیندگان می‌شوند.

ابراهیمی‌ترکمان افزود: بشر با تخریب محیط زیست جنگ و نزاعی را به آینده منتقل می‌کند که نسل‌های آینده در آن هیچگونه ریشه و دخل و تصرفی نداشته‎اند. امروز تکنولوژی از طبیعت، تقدس‌زدایی کرده و تسلط غیر اخلاقانه انسان را بر محیط زیست و طبیعت را بیش از اندازه و حدممکن کرده است.

عضو شورای عالی انقلاب فرهنگی همچنین، گفت: به عبارتی دیگر، نیازهای تخیلی انسان از محیط زیست و طبیعت باعث تخریب محیط زیست شده است نه نیازهای واقعی او.

وی در سخنان خود، یادآور شد: خداوند طبیعت را به گونه‌ای آفریده است که برای همه کفایت می‌کند اما زیاده خواهی عده‌ای به دنبال این است که طبیعت را در تملک شخص خود در آورده و انسان امروز به جای اداره طبیعت بر علیه طبیعت نیز، شورش کرده است.

رییس سازمان فرهنگ و ارتباطات اسلامی با اشاره به به نقش محیط زیست در زندگی انسان‌ها اظهار کرد: در آموزه‌های دینی نسبت به اینکه طبیعت برای همه انسان‌هاست، تأکید شده است و همچنین در سوره مبارکه الرحمن به نکته‌ای اشاره می‌کند که زمین را برای همه مخلوقات قرار داده‌ایم.

وی افزود: در واقع امروز کسی نمی‌تواند نیازهای فردای دیگران را مصرف کند که در راستای آن، دو دیدگاه اصلی در باره نگاه دین به محیط زیست وجود دارد. دین، خود عامل بحران محیط زیست است و دین، طبیعت را مسخر انسان می‌دارد.

عضو شورای عالی انقلاب فرهنگی تأکید کرد: اساس آسیب زدن به محیط زیست به دلیل حس تملک مطلق بشر است و دین این قدرت را دارد که بشر را با آموزه‌های اخلاقی نسبت به طبیعت، متعهد پرورش دهد.

وی در پایان سخنان خود با اذعان اینکه انسان‌ها امروز به جای حمایت و نگهداری از طبیعت علیه آن شورش کرده‌اند، از رهبران ادیان خواست با آموزه‎های دینی و اخلاقی جلوی تخریب محیط زیست را گرفته و مانع آسیب رساندن به آن شوند.

در این دور از گفت‌وگوهای اسلام و مسیحیت که به مدت سه روز برگزار می‌شود، اندیشمندان دو طرف مباحث و مقالات متعددی را با عناوینی نظیر اخلاق محیط زیستی از دیدگاه اسلام و مسیحیت، امنیت اجتماعی ناهمکیشان و دین و محیط زیست به بحث و گفت‌وگو می‌پردازند.

هیأت کلیسای ارتدوکس روسیه در جریان سفر خود به جمهوری اسلامی ایران از شهر مقدس قم بازدید و با برخی شخصیت‌های دینی و دانشگاهی دیدار و گفت‌وگو می‌کنند.

انتهای پیام/

ادامه مطلب
دوشنبه 17 اردیبهشت 1397  - 12:44 ق.ظ

حفظ و توجه به طبیعت از تعلیمات اسلامی است

خبرگزاری فارس: حفظ و توجه به طبیعت از تعلیمات اسلامی است

مشاور عالی رهبر معظم انقلاب در امور جهان اسلام گفت: اسلام به طور کلی مسأله توسعه انسانی را دنبال کرده است و بر این اساس موافقیم که طبیعت مخلوق خدا و هماهنگ با انسان است؛ حتی یک دوستی بین آن دو برقرار است و توجه به طبیعت از تعلیمات اسلامی است.

به گزارش خبرگزاری فارس، آیت‌الله محمدعلی تسخیری، مشاور عالی مقام معظم رهبری در امور جهان اسلام در سخنرانی خود در یازدهمین دور گفت‌وگوی اسلام و مسیحیت ارتدوکس روسیه گفت: آیه ۳۲ سوره مبارکه ابراهیم در قرآن کریم این موضوع را مطرح می‌کند که خداوند همه چیز را برای انسان خلق کرده است و در آخر آیه می‌فرماید؛ هر آنچه شما نیاز داشتید ما برای شما فراهم کردیم.

وی افزود: اما مشکل اینجاست که سرعت رشد بشریت بسیار بیشتر از سرعت رشد طبیعت است که با هم متوازن نیستند.

آیت‌الله تسخیری افزود: اسلام می‌فرماید که تولید را باید رشد دهید و توسعه را روز به روز بیشتر کنید؛ اما برای این کار، دو راه پیش ما گذاشته است؛ تعلمیات فکری و تعلمیات عملی. تشریفاتی در اسلام و احکام آن است که انسان را به سوی توسعه طبیعت سوق می‌دهد. یکی از این احکام مراقبت از زمین برای بهره‌وری و رسیدن به توسعه است که نباید اجازه داد زمین از بین برود.

وی ادامه داد: اسلام به طور کلی مسأله توسعه انسانی را دنبال کرده است و بر این اساس موافقیم که طبیعت مخلوق خدا و هماهنگ با انسان است؛ حتی یک دوستی بین آن دو برقرار است و توجه به طبیعت از تعلیمات اسلامی است.

عضو شورای عالی سازمان فرهنگ و ارتباطات اسلامی در پایان سخنان خود تأکید کرد: با تغییر انسان و تعلیم او می‌توانیم از مشکلات طبیعی و نیز مشکلات مربوط به بشریت رهایی یابیم.

در این دور از گفت‌وگوهای اسلام و مسیحیت که به مدت سه روز برگزار می‌شود، اندیشمندان دو طرف مباحث و مقالات متعددی را با عناوینی نظیر اخلاق محیط زیستی از دیدگاه اسلام و مسیحیت، امنیت اجتماعی ناهمکیشان و دین و محیط زیست به بحث و گفت‌وگو می‌پردازند.

هیأت کلیسای ارتدوکس روسیه در جریان سفر خود به جمهوری اسلامی ایران از شهر مقدس قم بازدید و با برخی شخصیت‌های دینی و دانشگاهی دیدار و گفت‌وگو می‌کنند.

انتهای پیام/

ادامه مطلب
دوشنبه 17 اردیبهشت 1397  - 12:44 ق.ظ

کار انبیا، حکومت بوده است/ «فقه نظام سیاسی» از مظلوم‌ترین رشته‌های معرفتی دینی است

خبرگزاری فارس: کار انبیا، حکومت بوده است/ «فقه نظام سیاسی» از مظلوم‌ترین رشته‌های معرفتی دینی است

بحث فقه نظام سیاسی از مظلوم‌ترین رشته‌های معرفتی دین و از مظلوم‌ترین رشته‌های معرفتی معارف شیعی ماست، مثل خود امامت ائمه اطهار علهم السلام و عین خود ذات ائمه اطهار علیهم السلام که مظلوم‌ترین پدیده‌های تاریخ هستند.

به گزارش خبرنگار دین و اندیشه خبرگزاری فارس، با هجوم امواج شبهات و اشکالات مکاتب التقاطی و غیروحیانی پس از انقلاب اسلامی و مضاعف شدن این هجمه ها در سالهای اخیر شایسته است نخبگان حوزه و دانشگاه بررسی ادله عقلی و نقلی بحث پراهمیت حکومت اسلامی و ولایت فقیه را با نگاهی نو و متناسب با فضای جدید جامعه‌ی جهان اسلام و جامعه‌ی جهانی مورد بررسی و کنکاش قرار بدهند. در همین راستا سلسله دروس استاد آیت الله محسن اراکی که هر دو مکتب نجف و قم را درک کرده‌، می‌تواند ارائه دهنده‌ی بینشی نو و دقیق در این باب باشد.

 

بِسْمِ اللَّهِ الرَّحْمنِ الرَّحیمِ

الْحَمْدُ لِلَّهِ رَبِّ الْعَالَمِینَ وَ الصَّلَاةُ عَلی سَیدِنَا مُحَمَّدٍ وَ عَلَی اهل‌بیتهِ الطَّیبِینَ الطّاهِرِین

ایمان؛ شرط ششم ولایت فقیه

تاکنون به پنج شرط از شرایط ولایت امر پرداختیم و بحث امروز در مورد شرط ششم است؛ شرط ششم، شرط ایمان در ولایت امر است. ایمان، شرط ولایت امر است و غیر مؤمن نمی‌تواند ولایت امر بر جامعه اسلامی را عهده‌دار شود. بحث در شرط ایمان، در دو بخش خواهد بود. بخش اول؛ تعریفِ ایمان موردنظر در این بحث است و بخش دوم پیرامون ادله اشتراط ایمان در ولایت امر است.

اما بخش اول که تعریف ایمان است: اجمالاً مطلب را مطرح می‌کنیم و بعد تا حدودی به تفصیل آن می‌پردازیم. از ادله شرعی -چه در قرآن کریم و چه در روایات وارده از معصومین- استفاده می‌شود که اولاً اسلام با ایمان متفاوت است و به تعبیر روایات هر جا ایمان باشد، اسلام هم هست اما هر جا اسلام باشد [لزوماً] ایمان نیست. یعنی شرط اسلام، ایمان نیست ولی شرط ایمان، اسلام است؛ ممکن است کسی مسلم باشد، ولی وصف ایمان را نداشته باشد اما هر مؤمنی حتماً مُسلِم است. بنابراین مرتبه ایمان، برتر از مرتبه اسلام است.

مراحل اسلام و ایمان

نکته دیگر اینکه هریک از اسلام و ایمان دو رتبه و دو مرحله دارد. خودِ اسلام هم دو مرحله دارد و دو گونه اسلام در قرآن کریم مطرح شده است که می‌توان از این دو مرتبه اسلام این‌گونه تعبیر کرد؛ اسلامِ اول و اسلام آخر. از اسلام اول می‌توان به اسلام اعرابی و از اسلام دوم ُبه اسلام ابراهیمی تعبیر کرد. بین اسلام اعرابی و اسلام ابراهیمی دو مرتبه ایمان وجود دارد که بنابراین؛ ایمان هم دو مرتبه کلی دارد -البته مراتب جزئیه زیادی در ایمان است.- مرتبه اولِ ایمان، تصدیقِ قلبی و اذعان است و مرحله دوم ایمان؛ علاوه بر اذعان، اطاعت است. بنابراین ما از مراحل اسلام و ایمان چهار مرحله داریم که از اسلام اعرابی یا اسلام اول آغاز می‌شود و به ایمان به معنای تصدیق قلبی می‌رسد و بعد از ایمان به معنای تصدیق قلبی به ایمان به معنای اطاعت می‌رسد و بعد از ایمان اطاعت به اسلامِ آخر می‌رسد که آن اسلام آخر، هم اسلام کامل است و هم ایمان کامل. این چهار مرحله‌ای که از اسلامِ اول شروع می‌شود و به اسلام آخر ختم می‌شود در آیات و روایات زیاد آمده است. ما سعی می‌کنیم این چهار مرحله از اسلام و ایمان -چهار مرحله‌ای که از مجموع اسلام و ایمان ترکیب شده است- را با استناد به آیات و روایات تبیین کنیم.

شرط ایمان را قبل از شرط عدالت بحث می‌کنیم و یکی از نکاتش هم همین است؛ اسلام نخستین یا همان اسلام أعرابی؛ همان اسلام به لسان یا اسلامِ رسمی است که احکامِ مُسلم بر آن بار می‌شود. فرد با اسلام به معنای اقرار به لسان و اقرار به زبان و اقرار به شهادتین به‌طور رسمی عضو جامعه اسلامی می‌شود و احکام مُسلم بر او بار می‌شود.

آیه کریمه هم به این نوع از اسلام اشاره دارد: «قالَتِ الْأَعْرابُ آمَنَّا قُلْ لَمْ تُؤْمِنُوا وَ لکِنْ قُولُوا أَسْلَمْنا وَ لَمَّا یَدْخُلِ الْإیمانُ فی‏ قُلُوبِکُمْ وَ إِنْ تُطیعُوا اللَّهَ وَ رَسُولَهُ لا یَلِتْکُمْ مِنْ أَعْمالِکُمْ شَیْئاً إِنَّ اللَّهَ غَفُورٌ رَحیم‏»؛ این آیه خیلی روشن است و معلوم می‌شود ما یک اسلامی داریم که علی‌رغم عدم دخول ایمان، در قلب وجود دارد و قوام آن به اعلام شهادتین است. قرآن کریم در جایی دیگر –در سوره توبه- به این اسلام اعرابی اشاره می‌کند: «وَ مِمَّنْ حَوْلَکمْ مِنَ الْأَعْرَابِ مُنَافِقُونَ وَمِنْ أَهْلِ الْمَدِینَةِ مَرَدُوا عَلَی النِّفَاقِ لَا تَعْلَمُهُمْ نَحْنُ نَعْلَمُهُمْ سَنُعَذِّبُهُمْ مَرَّتَینِ ثُمَّ یرَدُّونَ إِلَی عَذَابٍ عَظِیمٍ».

بعدها به تدریج کلمه اعرابی در متون دینی و روایات ما به معنای کسی به‌کاربرده شد که به ولایتِ نپیوسته باشد؛ لذا کسی که ولایت را نپذیرفته باشد اعرابی است. در اصطلاحِ ائمه اطهار علیهم السلام و در روایات وارده از آن‌ها و در ادبیاتِ عرفانی فارسی همین‌طور است.

اسلام و ایمان در آئینه روایات

مرحوم شیخ کلینی روایت می‌کند که سماعه از امام صادق علیه السلام درباره اختلاف ایمان و اسلام می‌پرسد؛ «مُحَمَّدُ بْنُ یَحْیَى عَنْ أَحْمَدَ بْنِ مُحَمَّدٍ عَنِ الْحَسَنِ بْنِ مَحْبُوبٍ عَنْ جَمِیلِ بْنِ صَالِحٍ عَنْ سَمَاعَةَ قَالَ: قُلْتُ لِأَبِی عَبْدِ اللَّهِ علیه السلام أَخْبِرْنِی عَنِ الْإِسْلَامِ وَ الْإِیمَانِ أَ هُمَا مُخْتَلِفَانِ فَقَالَ: إِنَّ الْإِیمَانَ یُشَارِکُ الْإِسْلَامَ وَ الْإِسْلَامَ لَا یُشَارِکُ الْإِیمَانَ فَقُلْتُ فَصِفْهُمَا لِی فَقَالَ- الْإِسْلَامُ شَهَادَةُ أَنْ لَا إِلَهَ إِلَّا اللَّهُ وَ التَّصْدِیقُ بِرَسُولِ اللَّهِ صلی الله علیه و آله و سلم بِهِ حُقِنَتِ الدِّمَاءُ وَ عَلَیْهِ جَرَتِ الْمَنَاکِحُ وَ الْمَوَارِیثُ وَ عَلَى ظَاهِرِهِ جَمَاعَةُ النَّاسِ وَ الْإِیمَانُ الْهُدَى وَ مَا یَثْبُتُ فِی الْقُلُوبِ مِنْ صِفَةِ الْإِسْلَامِ وَ مَا ظَهَرَ مِنَ الْعَمَلِ بِهِ وَ الْإِیمَانُ أَرْفَعُ مِنَ الْإِسْلَامِ بِدَرَجَةٍ إِنَّ الْإِیمَانَ یُشَارِکُ الْإِسْلَامَ فِی الظَّاهِرِ وَ الْإِسْلَامَ لَا یُشَارِکُ الْإِیمَانَ فِی الْبَاطِنِ وَ إِنِ اجْتَمَعَا فِی الْقَوْلِ وَ الصِّفَةِ.» ؛ هرجایی که ایمان باشد، اسلام هم هست -می‌توان به جای کلمه یشارک، یلازم گذاشت- ایمانی که در این روایت و بسیاری از روایات دیگر توصیف می‌شود در مقابل اسلام قرار گرفته می‌شود و ظاهراً ایمان درجه دو است؛ یعنی ایمانی که همراه با اطاعت است؛ چون از قرآن کریم استفاده می‌شود که یک نوع ایمان و اعتقاد قلبی وجود دارد که غیر از صِرف شهادتین است. بعضی‌ها علاوه بر شهادتین، در دلشان هم ایمان به رسول الله می‌آورند. یعنی چه؟ یعنی یقین پیدا می‌کنند که این رسول از جانب خداست.

در آن آیه مربوط به حضرت موسی علیه السلام می‌فرماید: «وَ إِذْ قالَ مُوسى‏ لِقَوْمِهِ یا قَوْمِ لِمَ تُؤْذُونَنی‏ وَ قَدْ تَعْلَمُونَ أَنِّی رَسُولُ اللَّهِ إِلَیْکُمْ فَلَمَّا زاغُوا أَزاغَ اللَّهُ قُلُوبَهُمْ وَ اللَّهُ لا یَهْدِی الْقَوْمَ الْفاسِقین‏»؛ تعلمون یعنی اعتقاد قلبی وجود دارد. یا در آن آیات دیگری که از عجایب قرآن کریم است این‌گونه می‌فرماید: «کَیْفَ یَهْدِی اللَّهُ قَوْماً کَفَرُوا بَعْدَ إیمانِهِمْ وَ شَهِدُوا أَنَّ الرَّسُولَ حَقٌّ وَ جاءَهُمُ الْبَیِّناتُ وَ اللَّهُ لا یَهْدِی الْقَوْمَ الظَّالِمین‏»؛ معمولاً کفر بعد از ایمان به این نوع کفر گفته می‌شود؛ یعنی کفرِ عملی، کفر در اطاعت بعد از ایمان قلبی و یکی از خطرناک‌ترین کفرها همین کفر است که از آن به کفر دوم در مقابل کفر اول تعبیر می‌کنیم. لذا قرآن کریم همیشه از این کفر به کفرِ بعد الایمان تعبیر می‌کند؛ عبارت «کفَرُوا بَعْدَ إِیمانِهِمْ» در قرآن کریم زیاد آمده است. این بعدیت، بعدیت زمانی نیست، بلکه بعدیت رتبی است؛ یعنی به‌رغم اینکه ایمان دارند و می‌دانند که رسول از سوی خداست اما کفر اطاعت دارند؛ «فَکیفَ إِذَا جِئْنَا مِن کلِّ أمَّةٍ بِشَهِیدٍ وَجِئْنَا بِک عَلَی هَـؤُلاء شَهِیدًا * یَوْمَئِذٍ یَوَدُّ الَّذینَ کَفَرُوا وَ عَصَوُا الرَّسُولَ لَوْ تُسَوَّى بِهِمُ الْأَرْضُ وَ لا یَکْتُمُونَ اللَّهَ حَدیثا»؛ در اینجا کفر، کفرِ عصیان الرسول است و کفر معصیت توسط کسانی است که یعلمون ان هذا رسول الله؛ «وَ جَحَدُوا بِها وَ اسْتَیْقَنَتْها أَنْفُسُهُمْ ظُلْماً وَ عُلُوًّا فَانْظُرْ کَیْفَ کانَ عاقِبَةُ الْمُفْسِدین‏»؛

ایمان دوم به معنای اطاعت عملی است. بنا بر آنچه از مجموع تتبع در آیات و روایات استفاده می‌شود ایمان دو درجه دارد؛ ایمانی که در قلب است و به رسالت رسول خدا تصدیق می‌کند و تنها اسلامِ به لسان نیست و تنها به زبان شهادت نمی‌دهد بلکه در دل هم می‌داند که حق با رسول اکرم صلی الله علیه و آله و سلم است.

پس یک اسلامِ اول داریم، بعد ایمان اول و بعد ایمان دوم و بعد هم اسلام آخر است؛ یعنی در مجموع چهار مرحله اسلام و ایمان داریم؛ اسلامِ اول اسلام اعرابی است که اسلام به معنای اقرار لفظ است. اسلام آخر هم که اسلام ابراهیمی است؛ «إِذْ قَالَ لَهُ رَبُّهُ أَسْلِمْ قَالَ أَسْلَمْتُ لِرَبِّ الْعَالَمِینَ»؛ «فَلَمَّا أَسْلَمَا وَ تَلَّهُ لِلْجَبِینِ * وَ نَادَینَاهُ أَنْ یا إِبْرَاهِیمُ * قَدْ صَدَّقْتَ الرُّؤْیا إِنَّا کَذلِکَ نَجْزِی الْمُحْسِنین‏»؛ این دیگر اسلامِ صِرف اطاعت و محضِ تسلیم است که در اسلامِ آخر اصلاً معصیت راه ندارد درحالی‌که در اسلام دوم که اسلام اطاعت است ممکن است معصیت اتفاق بیافتد. مانند همین ایمان‌هایی که برخی از ما داریم که اسلام داریم و اطاعت هم می‌کنیم اما آن لحظه‌های حساس پای‌کار هستند و وقتی اصل امامت بخواهد در معرض خطر قرار بگیرد پای‌کار می‌آیند، اما همیشه پای‌کار نیستند. ایمان دارند و ایمان دوم و ایمان اطاعت دارند، اما مطیعی که گه‌گاهی این‌سو و آن‌سو می‌رود.

لذا در قرآن کریم آمده است «یا أَیُّهَا الَّذینَ آمَنُوا آمِنُوا بِاللَّهِ وَ رَسُولِهِ وَ الْکِتابِ الَّذی نَزَّلَ عَلى‏ رَسُولِهِ وَ الْکِتابِ الَّذی أَنْزَلَ مِنْ قَبْلُ وَ مَنْ یَکْفُرْ بِاللَّهِ وَ مَلائِکَتِهِ وَ کُتُبِهِ وَ رُسُلِهِ وَ الْیَوْمِ الْآخِرِ فَقَدْ ضَلَّ ضَلالاً بَعیدا». اینکه گفته است آمَنوا آمِنوا؛ اشاره به این دو مرحله ایمان دارد؛ یا ایها الذین آمَنوا، یعنی همان‌هایی که تصدیق دارید پس حالا که تصدیق دارید عمل کنید. آیه دیگر در سوره محمد صلی الله علیه و آله و سلم است: «وَ الَّذینَ آمَنُوا وَ عَمِلُوا الصَّالِحاتِ وَ آمَنُوا بِما نُزِّلَ عَلى‏ مُحَمَّدٍ وَ هُوَ الْحَقُّ مِنْ رَبِّهِمْ کَفَّرَ عَنْهُمْ سَیِّئاتِهِمْ وَ أَصْلَحَ بالَهُم‏»؛ دو آمنوا وجود دارد و این‌ها تکرار نیست. حتی در اول سوره بقره آمده است: «ذَلِک الْکتَابُ لَا رَیبَ فِیهِ هُدًی لِلْمُتَّقِینَ * الَّذِینَ یؤْمِنُونَ بِالْغَیبِ وَ یقِیمُونَ الصَّلَاةَ وَ مِمَّا رَزَقْنَاهُمْ ینْفِقُونَ * وَ الَّذِینَ یؤْمِنُونَ بِمَا أُنْزِلَ إِلَیک وَ مَا أُنْزِلَ مِنْ قَبْلِک وَ بِالْآخِرَةِ هُمْ یوقِنُونَ».

روایت دیگر به سند صحیح از امام صادق علیه السلام است: «عَلِیٌّ عَنْ أَبِیهِ عَنِ ابْنِ أَبِی عُمَیْرٍ عَنْ جَمِیلِ بْنِ دَرَّاجٍ عَنْ فُضَیْلِ بْنِ یَسَارٍ قَالَ سَمِعْتُ أَبَا عَبْدِ اللَّهِ علیه السلام یَقُولُ إِنَّ الْإِیمَانَ یُشَارِکُ الْإِسْلَامَ وَ لَا یُشَارِکُهُ الْإِسْلَامُ إِنَّ الْإِیمَانَ مَا وَقَرَ فِی الْقُلُوبِ وَ الْإِسْلَامَ مَا عَلَیْهِ الْمَنَاکِحُ وَ الْمَوَارِیثُ وَ حَقْنُ الدِّمَاءِ وَ الْإِیمَانَ یَشْرَکُ الْإِسْلَامَ وَ الْإِسْلَامَ لَا یَشْرَکُ الْإِیمَانَ»؛ یعنی هر جا اسلام هست این‌چنین نیست که حتماً ایمان هم باشد، اما هر جا ایمان بود حتماً اسلام هست.

به‌هرحال نتیجه گرفتیم که ما اسلامی داریم که به معنای اقرار به لسان است، هرچند در درون اعتقاد قلبی هم نباشد و حقیقتاً تصدیق نداشته باشد. این همان اسلامِ اول است. بعدازاین اسلام، اسلام همراه با ایمان و به معنای تصدیق بما جاء به رسول الله صلی الله علیه و آله و سلم است. تصدیق هم به معنای اذعان قلبی است. منتها این اذعان قلبی هم با اطاعت ملازمت ندارد. بسیاری بودند که اذعان قلبی داشتند، اما مطیع نبودند مانند بنی‌اسرائیل. در بین مسلمینِ اصحاب رسول الله صلی الله علیه و آله و سلم هم عده‌ای این‌چنین بودند؛ آن‌هایی که می‌گفتند «هذا منک أم من الله»؛ این‌ها ایمان قلبی داشتند اما این ایمانِ کامل نبود، زیرا در غیر این صورت دیگر منک ام من الله معنا ندارد.

 

شیوع اظهارنظرهای غیر علمی در باب فقه نظام سیاسی

باید به یک نکته اشاره کنم؛ اولاً این بحث فقه نظام سیاسی از مظلوم‌ترین رشته‌های معرفتی دین و از مظلوم‌ترین رشته‌های معرفتی معارف شیعی ماست، مثل خود امامت ائمه اطهار علهم السلام و عین خود ذات ائمه اطهار علیهم السلام که مظلوم‌ترین پدیده‌های تاریخ هستند.

من خواهش دارم از دوستانی که بعدها به ما ملحق شدند حتماً مباحثِ اولیه ما را جدی مطالعه و بحث کنند. بحث جلد اولِ که بحث جهان‌بینی سیاسی است، بحثِ بنیادین است. بحث جلد دوم که بحث فلسفه سیاسی بود هم بحث بنیادینی است. این مباحث بعدی مبتنی بر آن اساسی است که در آن مباحث، بنیاد گذاشته‌ایم. ما در حوزه احتیاج به متخصص‌هایی داریم که فقه سیاسی را بفهمند.

یک به اصطلاح استادی می‌گفت اصلاً کار رُسُل حکومت نبوده است منتها دیدند که اگر حکومت کنند به اهدافشان کمک می‌کند. صراحتاً می‌گفت هیچ‌یک از ادیان و هیچ‌یک از رُسل اصلاً حاکم نبودند و بحث حکومت نداشتند و فقط دین اسلام است که بحث حکومت را مطرح کرده است. بعد در تفسیر آیه «لَقَدْ أَرْسَلْنا رُسُلَنا بِالْبَیِّناتِ وَ أَنْزَلْنا مَعَهُمُ الْکِتابَ وَ الْمیزانَ لِیَقُومَ النَّاسُ بِالْقِسْطِ وَ أَنْزَلْنَا الْحَدیدَ فیهِ بَأْسٌ شَدیدٌ وَ مَنافِعُ لِلنَّاسِ وَ لِیَعْلَمَ اللَّهُ مَنْ یَنْصُرُهُ وَ رُسُلَهُ بِالْغَیْبِ إِنَّ اللَّهَ قَوِیٌّ عَزیز» می‌گفت این کار مردم است و ربطی به انبیا و دین ندارد. اصلاً تعریف خدا چیست؟ خدا یعنی مَلِک. خب این مَلِک می‌خواهد مُلک خودش را اداره کند یا خیر؟ اگر این آقا نماز جمعه می‌رفت، حداقل یک روز یک امام جمعه‌ای سوره جمعه را خوانده بود شنیده بود که آیه اول سوره جمعه می‌فرماید: «یسَبِّحُ لِلَّهِ مَا فِی السَّمَاوَاتِ وَمَا فِی الْأَرْضِ الْمَلِک الْقُدُّوسِ الْعَزِیزِ الْحَکیمِ»؛ خدا فرمانرواست و می‌خواهد در جامعه بشر فرمانروایی کند. پس رسل را فرستاد تا فرمانروایی خودش را إعمال کند و کار رُسُل این است. قرآن کریم می‌فرماید: « وَ ما أَرْسَلْنا مِنْ رَسُولٍ إِلاَّ لِیُطاعَ بِإِذْنِ اللَّهِ وَ لَوْ أَنَّهُمْ إِذْ ظَلَمُوا أَنْفُسَهُمْ جاؤُکَ فَاسْتَغْفَرُوا اللَّهَ وَ اسْتَغْفَرَ لَهُمُ الرَّسُولُ لَوَجَدُوا اللَّهَ تَوَّاباً رَحیما»؛ اصلاً سیاست یعنی فرمان، سیاست‌مداری یعنی فرمانروایی. ائمه اطهار علیهم السلام و قبل از آن‌ها رُسُل همه برای فرمان آمده‌اند. چطور شما می‌گویید انبیای بنی‌اسرائیل و حضرت موسی علیهم السلام حکومت نداشته‌اند و ادعای حکومت نکرده‌اند و فقط اسلام ادعای حکومت دارد؟! آخر این روایتی که می‌گوید «کانت بنو إسرائیل تسوسهم الأنبیاء، کلما هلک نبی خلف نبی» را ندیدید؟ آیه کریمه قرآن را نخوانده‌ای؟ « إِنَّا أَنْزَلْنَا التَّوْراةَ فیها هُدىً وَ نُورٌ یَحْکُمُ بِهَا النَّبِیُّونَ الَّذینَ أَسْلَمُوا لِلَّذینَ هادُوا وَ الرَّبَّانِیُّونَ وَ الْأَحْبارُ بِمَا اسْتُحْفِظُوا مِنْ کِتابِ اللَّهِ وَ کانُوا عَلَیْهِ شُهَداءَ فَلا تَخْشَوُا النَّاسَ وَ اخْشَوْنِ وَ لا تَشْتَرُوا بِآیاتی‏ ثَمَناً قَلیلاً وَ مَنْ لَمْ یَحْکُمْ بِما أَنْزَلَ اللَّهُ فَأُولئِکَ هُمُ الْکافِرُون‏». چرا وقتی نخوانده‌اید اظهار نظر می‌کنید؟

لذا استدعا دارم در این مباحث هم کارتان را کامل کنید و هم متصدی شوید و سکوت در برابر این طُرّحات نکنید. این تحریف‌هایی که از اسلام و دین و قرآن به عمل می‌آید آن‌هم از یک رسانه‌ای که انتظار داشتیم دانشگاه اسلامی شود؛ شما این‌ها را قبول نکنید و نپذیرید و سکوت نکنید. هرروز یک حمله به دین و اسلام و فقاهت داریم. هیچ‌گاه این‌چنین به مبانی دینیِ ما حمله نشده است.

انتهای پیام/

ادامه مطلب
دوشنبه 17 اردیبهشت 1397  - 12:43 ق.ظ

استفاده از ظرفیت مساجد برای انعکاس محتوای غنی اسلامی و انقلابی

خبرگزاری فارس: استفاده از ظرفیت مساجد برای انعکاس محتوای غنی اسلامی و انقلابی

اسدالله عباسی گفت: می‌توان از ظرفیت‌های مساجد برای انعکاس محتوای غنی اسلامی و انقلابی استفاده کرد و روحیه استکبارستیزی و دشمن‌شناسی را از این طریق در جامعه تقویت کرد.

اسدالله عباسی عضو کمیسیون آموزش و تحقیقات مجلس شورای اسلامی در گفت‌وگو با خبرنگار مساجد و هیئات خبرگزاری فارس با اشاره به نقش مساجد در اعتلای ارزش‌های دینی و تربیتی جامعه، اظهار داشت: مساجد کانون‌های مذهبی و فرهنگی قوی هستند و می‌توانند موجب اعتلای ارزش‌های دینی و تربیت انسان‌ها شوند.

وی با بیان اینکه مساجد نقش جدی و مؤثری در ظهور و بروز همه اعتقادات دینی و انقلابی ما دارند، افزود: ما توفیقات بسیار خوبی در زمینه توسعه و گسترش مساجد در سراسر کشور داشتیم اما نتوانستیم از همه ظرفیت‌های مساجد به نحو شایسته استفاده کنیم.

عباسی با تأکید بر اینکه مساجد تنها برای برپایی نماز ظهر و عصر یا مختص به ماه رمضان و ماه محرم نیست، یادآور شد: مساجد کانون‌هایی هستند که می‌توانند از تمام ظرفیت آن در راستای اعتلای دینی، فرهنگی، اجتماعی و سیاسی کشور استفاده کنند.

عضو کمیسیون آموزش و تحقیقات مجلس شورای اسلامی بیان داشت: مردم می‌توانند اخبار روز را از تریبون‌های مساجد دریافت کنند و متولیان نیز می‌بایست فعالیت‌های مساجد را به روز کنند و در مساجد، نشاط معنوی به وجود بیاورند؛ فعالیت مساجد نباید تنها به برگزاری مراسم ختم و عزاداری ماه محرم محدود شود، چرا که این تنها یکی از ابعاد مختلف فعالیت‌های مسجد است و سایر شعائر مذهبی نیز می‌بایست در مساجد ظهور و بروز یابند و شکوفا شوند.

وی ادامه داد: به نظر می‌رسد می‌توان از ظرفیت‌های مساجد در جهت انعکاس محتوای غنی اسلامی و انقلابی استفاده کرد و روحیه استکبارستیزی و دشمن‌شناسی را از این طریق در جامعه تقویت کرد.

عباسی گفت: از همین رو است که دشمنان تلاش می‌کنند بین مساجد و نسل‌های سوم و چهارم انقلاب که جوانان و نوجوانان هستند، فاصله ایجاد کنند.

وی با اشاره به لزوم برنامه‌ریزی برای فعالیت‌های مساجد خاطرنشان کرد: اگر فعالیت‌های مساجد با برنامه‌ریزی انجام شود، می‌تواند جاذبه بیشتری برای حضور مردم و استفاده از برنامه‌های آن ایجاد کند نه اینکه مسجد موقع نماز جماعت ظهر باز باشد، سپس تعطیل شود تا موقع نماز مغرب به نظر می‌رسد در این زمینه کمی ضعیف کار کرده‌ایم و نتوانستیم از جنبه محتوایی از تمام ظرفیت‌های مساجد بهره‌ ببریم.

عباسی با تأکید بر نقش مؤثر ائمه جماعات مساجد در تحقق اهداف فرهنگی و اجتماعی و اقتصادی کشور گفت: هر چند نقش ائمه‌جماعات مساجد در تحقق اهداف فرهنگی و اجتماعی و اقتصادی کشور خوب است، اما به نظر می‌رسد از انسجام و برنامه لازم برخوردار نیست.

وی افزود: بعضی از مساجد به صورت جسته و گریخته در این عرصه موفق هستند و بعضی هم موفقیت چندانی ندارند، وقتی ما اعتقاد داریم که مساجد سنگر هستند و باید آن‌ها را حفظ کرد، بنابراین می‌بایست تلاش کنیم که از ظرفیت‌های مساجد به درستی استفاده کنیم.

به گزارش فارس، دهه تکریم و غبارروبی از تاریخ 20 شعبان آغاز می‌شود و مساجد استان تهران امسال با شعار «مسجد پایگاه همه کارهای نیک» در آستانه ماه مبارک رمضان به امر غبارروبی مساجد می‌پردازند.

انتهای پیام/

ادامه مطلب
دوشنبه 17 اردیبهشت 1397  - 12:43 ق.ظ

افکار شهید مطهری هنوز مانیفست جریان فکری انقلاب است

خبرگزاری فارس: افکار شهید مطهری هنوز مانیفست جریان فکری انقلاب است

رئیس مرکز پژوهش‌های علوم انسانی اسلامی صدرا گفت: با گذشت 39 سال از شهادت استاد مطهری، افکار ایشان همچنان مانیفست جریان فکری انقلاب محسوب می شود.

به گزارش خبرگزاری فارس، حجت الاسلام دکتر رضا غلامی، رئیس مرکز پژوهش های علوم انسانی اسلامی صدرا به مناسبت سالگرد شهادت استاد مطهری گفت: با گذشت 39 سال از شهادت استاد مطهری، افکار ایشان همچنان مانیفست جریان فکری انقلاب محسوب می‌شود و می تواند ضمن نشان دادن بنیان‌های اندیشه اسلام ناب، از جوانان در برابر خطر سقوط در پرتگاه های فکری که محصول غیبت یا انزوای عقلانیت اسلامی است، صیانت کند. 

وی افزود: من شهید مطهری را بیش از فیلسوف یا متکلم، یک حکیم بزرگ می شناسم و معتقدم آراء و نظرات استاد مطهری قابلیت های منحصر به فرد حکمت اسلامی را برای مواجهه نظام مند با نیازهای نوپدید اعم از شبهه و مسأله به خوبی نشان می دهد.

غلامی ادامه داد: شهید مطهری در دو جبهه مهم مبارزه کرد: اول جبهه مبارزه با متحجرین و دگم اندیشان در داخل و خارج حوزه های علمیه که با تحمیل نظرات ناقص یا کاریکاتوری خود به دین، روح و جان دین را می‌گرفتند و به عامل دفع اصحاب خرد از دین و فلج کردن اسلام تبدیل می شدند و جبهه دوم، روشنفکران غربزده و سکولار که با تضییق آزاداندیشی، هویت خود را در بردگی غرب و نشخوار کردن تئوری‌های غربی جستجو می کردند.

وی افزود: برخی از روشنفکرانی که امروز و در دوران شهادت استاد مطهری به تجلیل از ایشان می پردازند، نسبتی با تفکرات شهید مطهری ندارند لکن با بستن چشم خود بر روی واقعیت شهید مطهری و نادیده گرفتن بخش های مهمی از اندیشه های استاد، تصویری از شهید مطهری ارائه می کنند تا بدین وسیله خودشان را توجیه نموده و به کاسبی خود با ساحت اندیشه ادامه دهند.

رئیس مرکز پژوهش های علوم انسانی اسلامی صدرا خاطر نشان کرد: همان قدر که مبارزه فکری استاد مطهری برای جریان روشنفکری سکولار دردناک بود، جریان تحجر نیز از فعالیت‌های فکری استاد خود را در خطر می‌دید و لذا استاد مطهری به دست جنایتکارانی شهید شد که با پیوند زدن میان تحجر و منیت، حیات خود را در انهدام خط عقلانیت اسلامی و عناصر کلیدی آن تعریف کرده بودند.

غلامی افزود: امروز در شرایطی یاد استاد مطهری را گرامی می داریم که نه فقط جریان روشنفکری غربزده از بسط خودکامگی فکری دست برنداشته بلکه جریان تحجر با بازتولید گروهک ضاله فرقان، همچنان به دنبال حذف خط استاد مطهری است با این تفاوت که در این سی و نه سال، به برکت خون پاک استاد مطهری، حکمت و عقلانیت اسلامی به یک جریان پرخروش و شکست ناپذیر تبدیل شده است و با خروج از انفعال و به دست گیری ابتکار عمل، رور به روز دامنه و عمق بیشتری پیدا می کند.

غلامی در پایان گفت: جریان شکل‌گیری و تکامل علوم انسانی اسلامی یکی از مهم‌ترین حلقات خط فکری شهید مطهری است که امروز با الهام از افکار مترقی شهید مطهری و با وجود همه فشارهای سیاسی، با قدرت در حال اثبات خود در دانشگاه هاست و منطق آن با استقبال گسترده ای روبرو شده هرچند طبیعی است که حلقات روشنفکری سکولار در برخی دانشکده ها و انجمن ها برای جلوگیری از گسترش علوم انسانی اسلامی به سمت فحاشی روبیاورند.

انتهای پیام/

ادامه مطلب
دوشنبه 17 اردیبهشت 1397  - 12:43 ق.ظ

مشکل مردم در زمان بنی امیه چه بود؟/ 10 عامل ریشه انحرافات در جامعه

خبرگزاری فارس: مشکل مردم در زمان بنی امیه چه بود؟/ 10 عامل ریشه انحرافات در جامعه

عضو هیأت علمی جامعة‌المصطفی(ص) بیان داشت:‌ سبیل مفسدین همان راه انحراف است. تو اصلاحات کن و مواظب باش دچار انحراف نشوند. یعنی گاهی یک انحراف یک کسی را مثل شمر تبدیل می‌کند تا می‌آیی این انحراف را برگردانی هزینه زیادی می‌برد.

به گزارش خبرنگار دین و اندیشه خبرگزاری فارس،‌ حجت‌الاسلام والمسلمین ناصر رفیعی محمدی عضو هیأت علمی جامعة المصطفی(ص) العالمیه در برنامه سمت خدا با اشاره به ریشه انحرافات در جامعه گفت: انحراف از کلمه حرف می‌آید. کلمه حرف در قرآن هم آمده است. «وَ مِنَ النَّاسِ مَنْ یَعْبُدُ اللَّهَ عَلى‏ حَرْفٍ»، این جاده‌ای که انسان می‌رود، حاشیه و شانه را حرف می‌گویند. لبه جاده را حرف می‌گویند. قرآن می‌گوید: بعضی دینداری‌شان حاشیه‌ای است. بر لبه جاده است. انحراف به معنی این است که انسان از یک مسیر صحیحی جدا شود.

وی افزود: از اول تاریخ تا کنون یک روزی را سراغ نداریم بگوییم: در جامعه‌ای انحراف نبوده است. از همان آغاز که حضرت آدم ابوالبشر و فرزندانش روی کره زمین بودند، جریان حسادت قابیل و قتل حضرت هابیل اتفاق می‌افتد. جلوتر می‌آید داستان قوم بنی اسرائیل و گوساله سامری است. قوم لوط دچار انحرافات جنسی می‌شوند. قوم شعیب دچار انحرافات اقتصادی می‌شوند. برادران یوسف دچار انحرافات خانواده می‌شوند و همینطور جلو می‌رویم.

حجت‌الاسلام رفیعی بیان داشت: اینطور نیست که در یک جامعه یا مجموعه‌ای یا فرد همه انحرافات باشد، مثل همه بیماری‌ها، شما بیمارستان که می‌روید یک کسی پیدا نمی‌شود بگوید: با همه پزشکان کار دارم. خیلی بعید است. هر کس به اقتضای بیماری که دارد به بیمارستان می‌آید. ممکن است کسی گرفتار بحث اعتقادی باشد. بگوید: من در این بحث دچار انحراف شدم. یک کسی بگوید: مشکل من انحراف اقتصادی است. دچار رشوه و ربا شدم. یک کسی بگوید: بحث من در انحراف خانوادگی است. اجتماعی و سیاسی است.

وی ادامه داد: ائمه ما برای اصلاح آمدند. اصلاح کجاست؟ جایی که انحرافی باشد. وقتی امام حسین(ع) می‌گوید: من برای اصلاح قیام کردم، یک جایی انحراف دیده است. وقتی حضرت شعیب می‌گوید: «إِنْ أُرِیدُ إِلَّا الْإِصْلاحَ مَا اسْتَطَعْتُ‏»، هرچه از من بربیاید می‌خواهم اصلاح کنم و انحراف را از بین ببرم، وقتی حضرت موسی(ع) میقات می‌رود و به برادرش می‌گوید: من می‌روم، اما تو مواظب باش، «أَصْلِحْ وَ لا تَتَّبِعْ‏ سَبِیلَ الْمُفْسِدِینَ»، یک احساس نگرانی می‌کرد.

این کارشناس دینی خاطرنشان کرد: سبیل مفسدین همان راه انحراف است. تو اصلاحات کن و مواظب باش دچار انحراف نشوند. یعنی گاهی یک انحراف یک کسی را به کسی مثل شمر تبدیل می‌کند. مثل ابوجهل، گاهی یک انحراف را تا می‌آیی برگردانی هزینه زیادی می‌برد و تلفات زیادی می‌برد. اول باید صراط را شناخت و بعد انحراف، در سوره حمد می‌گوییم: «اهدنا الصراط المستقیم» تعریف می‌کنیم «صِراطَ الَّذِینَ‏ أَنْعَمْتَ عَلَیْهِم‏» صراط منعمین، یعنی کسانی که تو به آنها لطف ویژه کردی. «أَنْعَمَ اللَّهُ عَلَیْهِمْ مِنَ‏ النَّبِیِّینَ‏ وَ الصِّدِّیقِینَ وَ الشُّهَداءِ وَ الصَّالِحِینَ» راه انبیاء است. راه ائمه است. راه شهدا و راه اولیاء است.

وی افزود: قرآن خودش تفسیر می‌کند «الَّذِینَ أَنْعَمَ اللَّهُ عَلَیْهِمْ مِنَ‏ النَّبِیِّینَ‏ وَ الصِّدِّیقِینَ وَ الشُّهَداءِ وَ الصَّالِحِینَ» اول می‌گوییم: «اهدنا الصراط المستقیم» بعد انحراف را می‌گوییم. «غَیْرِ الْمَغْضُوبِ‏ عَلَیْهِمْ وَ لَا الضَّالِّین‏» آن کسی که از این صراط دور می‌شود، «مغضوب علیهم». او ضالین است. لذا شما ضلالت را نمی‌شناسی مگر اینکه هدایت را بشناسی. شما غیّ را نمی‌شناسی، مگر اینکه رشد را بشناسی. «قَدْ تَبَیَّنَ الرُّشْدُ مِنَ الْغَیِّ».

عضو هیأت علمی جامعة المصطفی(ص) العالمیه ابراز داشت: کسی از امام صادق(ع) پرسید: مشکل مردم در زمان بنی امیه چه بود؟ چرا این همه آدم زیر بیرق یزید بودند؟ امام حسین(ع) حجت خدا بود. 72 نفر، صد نفر، نصفش که بستگان خودش بودند. چقدر می‌ماند؟ آن طرف 30 هزار نفر بودند، امام صادق(ع) فرمودند: «ان‏ بنى‏ امیة اطلقوا للناس تعلیم الایمان» بنی‌امیه به مردم اجازه ایمان می‌دادند. ایمان به معنی همان دستورات دینی و نماز و روزه، اما «ولم یطلقوا تعلیم الشرک» هیچ وقت شرک را به مردم یاد نمی‌دادند. یعنی یک طرف را می‌گفتند و یک طرف را نمی‌گفتند. این موجب شد که مردم آن انحراف را نشناختند و در آن گرفتار شدند.

وی ادامه داد: لذا این دو باید با هم باشد، هم رشد هم غیّ، هم صراط مستقیم، هم سبل. هم هدایت و هم ضلالت، خدا می‌فرماید: «وَ أَنَّ هذا صِراطِی مُسْتَقِیما» این همان صراط مستقیم است. «فَاتَّبِعُوهُ وَ لا تَتَّبِعُوا السُّبُلَ» راه فرعی را نروید. «فَتَفَرَّقَ بِکُمْ عَنْ سَبِیلِهِ» از صراط منحرف می‌شوید. «ذلِکُمْ وَصَّاکُمْ بِهِ» این سفارش خداست به شما، «لَعَلَّکُمْ تَتَّقُونَ»، این سه آیه را پیغمبر مرتب کنار حجر اسماعیل می‌خواند و افرادی از مدینه آمدند با شنیدن این سه آیه مسلمان شدند و پیغمبر را به مدینه دعوت کردند. این آیه به نظر من فتح الفتوح اسلام است. یعنی این سه آیه موجب شد عده‌ای مسلمان شوند، مردم مدینه را آماده کنند، پیغمبر را به مدینه دعوت کنند.

حجت‌الاسلام رفیعی در ادامه به 10 مورد منشور راه مستقیم اشاره کرد و گفت: «أَلَّا تُشْرِکُوا بِهِ شَیْئا»، مشرک نشوید. پس شرک یک انحراف می‌شود. توحید یک سبیل و راه مستقیم می‌شود، «وَ بِالْوالِدَیْنِ‏ إِحْسانا» احسان به پدر و مادر، «وَ لا تَقْتُلُوا أَوْلادَکُم‏ مِنْ إِمْلاق‏» قتل نکنید، بچه‌هایتان را نکشید. گاهی از روی گرسنگی قتل اولاد می‌کنند. امروز به شکل سقط جنین این موضوع مطرح است. خداوند روزی دهنده است. خودش گفته: شما را روزی می‌دهم. راه کسب روزی را باید پیدا کرد.  «وَ لا تَقْتُلُوا النَّفْسَ الَّتِی حَرَّمَ اللَّهُ» آدم نکشید.  «وَ لا تَقْرَبُوا مالَ الْیَتِیمِ» دست به مال یتیم نزنید.

وی ادامه داد: «وَ أَوْفُوا الْکَیْلَ وَ الْمِیزانَ» کم فروشی نکنید. از کالا کم نگذار. از ماشین کم نگذار. از تولید کم نگذار. «وَ إِذا قُلْتُمْ فَاعْدِلُوا» بینی و بین الله حرف بزنید. آبروی همدیگر را در جامعه می‌بریم. چنگ به هم می‌زنیم، عادلانه حرف بزنید. این آیه مناسب برای مناظرات سیاسی است، «وَ بِعَهْدِ اللَّهِ أَوْفُوا» به عهدتان با خدا عمل کنیم، «وَ آتِ ذَا الْقُرْبى‏ حَقَّهُ» به ذی القربی حقشان را بدهید. به فامیل و مسکین، اسراف و تبذیر نکنید،‌ «وَ لا تَجْعَلْ یَدَکَ مَغْلُولَةً إِلى‏ عُنُقِکَ»، خیلی دستت را به گردن نبند، یعنی سفت نباش. بخل نداشته باش. انفاق کن، «وَ لا تَبْسُطْها کُلَّ الْبَسْطِ» در انفاق هم اعتدال داشته باش.

این استاد حوزه اظهار داشت: «وَ لا تَقْرَبُوا الزِّنى» دنبال فحشاء نروید. اسلام برای هرچیزی مسیر گذاشته است. تشکیل خانواده بدهید. آرامش پیدا می‌کنید. «إِنَّهُ کانَ فاحِشَةً وَ ساءَ سَبِیلًا» بد راهی است. کانون خانواده از هم می‌پاشد. ولو اسمش را عوض کنید. الآن در غرب اسم عوض می‌کنند. «وَ أَوْفُوا الْکَیْلَ إِذا کِلْتُمْ»، کیل و میزان را رعایت کنید.

وی افزود: خدا فرمود: می‌دانید بر و نیکی چیست؟ «وَ لکِنَّ الْبِرَّ مَنْ آمَنَ بِاللَّهِ» ایمان به خدا «وَ الْیَوْمِ الْآخِرِ» ایمان به معاد «وَ الْمَلائِکَةِ» ایمان به فرشتگان، «وَ الْکِتابِ» ایمان به کتب آسمانی، «وَ النَّبِیِّینَ» ایمان به انبیاء، نه فقط رسول خدا «وَ آتَى الْمالَ عَلى‏ حُبِّهِ ذَوِی الْقُرْبى‏ وَ الْیَتامى‏ وَ الْمَساکِینَ» کمک به فامیل و یتیم و مسکین، «وَ آتَى الزَّکاةَ» زکات غیر از «آتی المال» است. مستحبی و واجب است. «وَ الْمُوفُونَ بِعَهْدِهِمْ إِذا عاهَدُوا» وفای به عهد «وَ الصَّابِرِینَ فِی الْبَأْساءِ وَ الضَّرَّاءِ» صبر در همه حالت، «أُولئِکَ الَّذِینَ صَدَقُوا وَ أُولئِکَ هُمُ الْمُتَّقُونَ» اینها صادق و متقین هستند. در پایان سوره انعام فرمود: این صراط مستقیم است. در پایان سوره اسراء فرمود: این حکمت است. اینجا فرمود: صداقت و تقوا است.

انتهای پیام/

ادامه مطلب
دوشنبه 17 اردیبهشت 1397  - 12:42 ق.ظ

ثمرات اعتقاد به مهدویت

خبرگزاری فارس: ثمرات اعتقاد به مهدویت

یکی از مهم‌ترین شاخصه‌های تقوای الهی باور و ایمان به امور غیبی الهی است که باور به حکومت عدلی که توسط مهدی آخرالزمان تشکیل می‌شود از نمونه‌های بارز آن است.

به گزارش خبرنگار دین و اندیشه خبرگزاری فارس، مهدی مرادیان کارشناس مرکز مطالعات و پاسخگویی به شبهات حوزه علمیه قم در یادداشتی به ثمرات اعتقاد به مهدویت پرداخته است که در ادامه می‌آید:

انتظار فرج و رفع ظلم و عدالت‌گستری بر روی زمین، آن گونه که ممکن است در نگاه اولیه مسأله‌ای صرفاً ذهنی و فردی به نظر برسد، نیست؛ بلکه این بینش حاصل از اعتقاد محکم و مستدل، اثراتی بسیار عمیق و اساسی در فرد و جامعه خواهد داشت که به عنوان نمونه به مواردی از این تأثیرات اشاره می‌شود:

1. مقدمه‌ای برای شناخت امام و صفات و ویژگی‌های او می‌شود؛ این اعتقاد باعث می‌شود شخص در پی شناخت سیره عملی آن حضرت بگردد.

امام صادق(ع) می‌فرماید: «... کسی که شب را به گونه‌ای بگذراند که در آن امام زمانش را نشناسد به مرگ جاهلیت مرده است».

2. باعث تبلور عشق و محبت به آن حضرت می‌شود که همین محبت، زندگی ما را متحول می‌کند که این علاقه همان اجرای دستور الهی است که می‌فرماید: ذَلِک الَّذِی یُبَشِّرُ اللَّهُ عِبَادَهُ الَّذِینَ آمَنُوا وَعَمِلُوا الصَّالِحَاتِ قُل لَّا أَسْأَلُکمْ عَلَیْهِ أَجْرًا إِلَّا الْمَوَدَّةَ فِی الْقُرْبَی وَمَن یَقْتَرِفْ حَسَنَةً نَّزِدْ لَهُ فِیهَا حُسْنًا إِنَّ اللَّهَ غَفُورٌ شَکورٌ که عشق و محبت به آن حضرت شرط قبولی ایمان است.

البته وقتی این عشق تشدید می‌شود که باور داشته باشیم این محبت دو جانبه است زیرا باور به دادورزی عاشقانه آن حضرت و توجه و محبت ایشان به خلق و همچنین عشق ایشان به ستاندن حق مظلومان از ظالمان و... سبب می‌شود مؤمنین نیز در قبال نگرانی‌ها و دغدغه‌ها، پیوند معنوی خود را با آن حضرت محکم‌تر کنند و عاشقانه برای ظهور حضرت تلاش کنند.

3. موجب امید به آینده می‌شود. زیرا نور امید بوده که همواره در دل و جان بشر روشنی ایجاد کرده و او را در برابر حوادث ناگوار پایدار ساخته است و اگر امید نبود بشر هیچ گامی بر نمی‌داشت و هیچ رنجی را تحمل نمی‌کرد. امید به ظهور آن حضرت(عج) که ضامن اجرای وعده‌های الهی بوده است و پناهگاه مؤمنین خواهد بود بزرگترین هدیه‌ای است که جامعه بشری در این دوران دریافت کرده است.

گوستاولوبون می‌گوید: «بزرگترین خدمتگزاران عالم همان اشخاصی هستند که توانسته‌اند بشر را امیدوار نگه دارند».

4. باعث آمادگی می‌شود زیرا لازمه این اعتقاد برقراری عدل الهی در سراسر جامعه است که این عدالت جهان‌گستر نیازمند نیروهای کارآمد و مهدی باورانی است که بتوانند در عرصه‌های مختلف خدمتگزار باشند.

امام باقر(ع) می‌فرماید: هنگامی که قائم ما قیام کند و مهدی ما ظهور کند، یک مرد از شیعیان ما پر جرأت‌تر از شیر و نافذتر از نیزه خواهد بود، لذا وظیفه ماست که خود را آماده سازیم.

5. پایداری در برابر مصائب دشمنان. این باور در مردم که روزی این مصائب و وضعیت نامطلوب به پایان می‌رسد و حقشان ستانده می‌شود و... باعث توان روحی می‌شود و صبر بر مصائب آسان می‌شود.

6. این اعتقاد باعث تقوای الهی می‌شود چون یکی از مهم‌ترین شاخصه‌های تقوای الهی باور و ایمان به امور غیبی الهی است که باور به حکومت عدلی که توسط مهدی آخرالزمان تشکیل می‌شود از نمونه‌های بارز آن است.

7. باعث تهذیب نفس می‌شود، اگر خودسازی در همه حال برای یک مؤمن وارسته سزاوار است، برای کسی که اعتقاد دارد روزی نزد حضرت مهدی(عج) مؤمن واقعی از غیر واقعی نمایان می‌شود ضرورت آن بیشتر خواهد بود.

این موارد نمونه‌ای از تأثیرات فردی و اجتماعی است که می‌تواند در حیات انسان تحول ایجاد کند که البته اعتقاد به ظهور آن حضرت و اینکه با قیام خود، جهان را پر از عدل و داد خواهد کرد و شرایط ترقی و کمال انسان‌ها را فراهم خواهد کرد، همان وعده الهی و هدف از خلقت انسان خواهد بود.

انتظار یعنی چه و مراد از انتظار فرج چیست؟

«انتظار» در لغت یعنی چشم به راه داشتن و در اصطلاح دیده دوختن به راه تحقق امری است که منتظر را به حالت انتظار وا داشته است که هر چه آن امر در نظر او مهم‌تر باشد برای تحقق آن تلاش و کوشش بیشتری می‌کند.

ما دو نوع انتظار داریم:

1. انتظار منفی و مخرب که بازدارنده است و جامعه را به طرف انحطاط و سقوط می‌کشاند و هستند افرادی که خیال می‌کنند انتظار یعنی دست روی دست گذاشتن و منتظر ظهور مصلح ماندن، در نظر ایشان هر اصلاحی محکوم به شکست است و گناه و ظلم و بی‌عدالتی و...وضعیتی پذیرفته شده و حتمی برای بشر است تا وقتی که مصلح ظهور کند؛ این گونه انتظار عاملی است برای توجیه ستم‌ها و فسادها که باعث پشت کردن به انسانیت می‌شود.

2. انتظار مثبت، که انتظاری است تعهدآور و تحرک‌بخش و لازمه این انتظار به کار گرفتن تمام نیروها و کوشش بی‌دریغ به سوی امر مورد انتظار است.

انتهای پیام/

ادامه مطلب
دوشنبه 17 اردیبهشت 1397  - 12:42 ق.ظ

گلف‌بازی ترامپ در زمین بحث‌برانگیز المپیک ۲۰۲۰

رئیس جمهور آمریکا و نخست وزیر ژاپن اقدام به بازی گلف در محل برگزاری رقابت این رشته در المپیک ۲۰۲۰ کردند.

به گزارش گروه وبگردی باشگاه خبرنگاران جوان، دونالد ترامپ در بخشی از سفر 13 روزه‌اش به آسیا راهی ژاپن شد و طی آن با «شینزو آبه» نخست وزیر این کشور در باشگاه کشور «کاسومیگاسکی» در توکیو گلف بازی کرد.

 در کنار این دو مقام رسمی، «هیدکی ماتسویاما» نفر دو رقابت‌های آزاد آمریکا نیز حضور داشت، بازیکنی که در رده دوم رنکینگ جهانی گلف قرار دارد.

1396081612520317712437794

باشگاه کاسومیگاسکی که میزبان رقابت‌های گلف در المپیک 2020 توکیو است، در سال 1929 تاسیس شد و محل تولد گلف ژاپن بوده است. این باشگاه اخیراً محل اختلافات بوده است. مقامات برگزاری المپیک توکیو در قبال سیاست‌های باشگاه که در قبال زنان در پیش گرفته، تهدید کرده بودند تا زمانی که قوانین باشگاه تغییر نکند، آن را از لیست میزبان‌های المپیک حذف می‌کنند. پس از این تهدیدها، باشگاه کاسومیگاسکی تحت فشار قرار گرفت و از ماه مارس اجازه داد  که زنان هم عضویت کامل باشگاه را داشته باشند.

منبع: مجله دوستان

انتهای پیام/

ادامه مطلب
سه شنبه 16 آبان 1396  - 07:41 ب.ظ

اربعین ۹۶ هیئت کجا برویم؟

همزمان با فرارسیدن اربعین حسینی و برگزاری مراسم عزاداری سالار شهیدان (ع)، برنامه هیئت های تهران را در اینجا می توانید دریافت کنید.

دهه سوم محرم هیئت کجا برویم؟به گزارش خبرنگار حوزه قرآن و عترت گروه فرهنگی باشگاه خبرنگاران جوان؛ درآستانه اربعین حسینی و برگزاری مراسم عزاداری سیدالشهدا(ع) واهل بیت نبوت(ع)، شما می توانید برنامه هیئت های تهران را در اینجا بخوانید.

 

نام هیئت: روضه الشهدا 

سخنران: حجت الاسلام سیدمهدی علوی 

 

مداح: یوسف زاهدی 

 

نشانی: پونک، خیابان سردار جنگل، خیابان بهار غربی، بالاتر از میدان استاندارد، مجموعه مذهبی فرهنگی روضه الشهدا 

 

زمان: 17 آبان، ساعت: 20:00 تا 10:30 

 

 

نام هیئت:هیئت حسین جان (ع) امیریه

سخنران: شیخ مهدی کریم خانی

 

مداح: داوود عظیم خانی - مالک ملکی 

 

نشانی:شهریار،امیریه،خیابان امام خمینی،جنب مسجد جامع،کوچه بسیج،مهدیه حسین جان

 

زمان: 17 آبان، ساعت: 20:30 تا 23:00

 

 

نام هیئت: هیئت فاطمة الرقیه بنت الحسین سلام الله علیها

سخنران: حجت الاسلام شیخ حسین حسن پور 

مداح:سجاد ترابی - محمد حاجیلو 

نشانی: شهرری، سه راه تقی آباد، خ عربخواری،خ ترابی،انتهای ک قربانی، پ ۱۷ پرچم 

زمان: 18 آبان ساعت: 19:30 تا 22:00

 

نام هیئت:بيت الرضا(ع)

سخنران: حجت الاسلام جنتي حجت الاسلام نعمتي 

 

مداح: محمدهادى سماواتى 

 

نشانی: ميدان شهدا خيابان ١٧شهريور شمالي كوچه بديع زادگان بن بست زاهدي 

 

زمان: 18 آبان ،ساعت: 18:30 تا 21:00 

 

 

نام هیئت: عشاق الحسین ستارخان 

سخنران: حجت الاسلام شیخ مرتضی ادیب یزدی ، حجت الاسلام سید عباس موسوی مطلق 

 

مداح: حاج عاصم اردبیلی ، حاج کاظم مقدم 

 

نشانی: ستارخان،ایستگاه دریان نو،کوچه مکتب الصادق،پلاک۵ 

 

زمان: 16 و 19 آبان، ساعت: 20:00 تا 22:30 

 

 

نام هیئت: محفل شاه علقمه طهران 

سخنران: شیخ علی حسنی 

 

مداح: نویدشهبازی 

 

نشانی: اتوبان محلاتی چهارراه میثم میدان امام حسن خیابان پاسدارگمنام چهارراه موتورآب خیابان واضحی فرد کوچه حاجی امیری پلاک40 

 

زمان: 17 و 18 آبان، ساعت: 20:00 تا 22:30

 

 

نام هیئت: میثاق الشهدا 

 سخنران: حجت الاسلام قاسمیان

 

مداح: سید محمدرضا یعقوبی و وحید نادری

نشانی: مسجد دانشگاه امام صادق (ع)

زمان: 17 و 18 آبان، ساعت: 18:30

 

 

نام هیئت: جوادالائمه(ع)حسينيه امام خمينى 

 سخنران: سيدعبدالحميد شهاب 

 

مداح: محمد محسنى 

 

نشانی: اتوبان محلاتى خ دهم فروردين ميدان امام حسن مجتبى پاسدارگمنام غربى خ صالحى خ صادقى حسينيه امام خمينى 

 

زمان: 18 آبان ، ساعت: 20:30 تا 22:30

 

 

نام هیئت : :بیت الحسن المجتبی (ع) 

 سخنران: حجت الاسلام حاج سید جلال موسویان حجت الاسلام شیخ محسن صفدری

 

مداح: حاج محسن عربخالقی

 

نشانی : میدان بهارستان پشت مدرسه شهیدمطهری انتهای خیابان شهیدگلمحمدی نبش خیابان ایران بیت الحسن المجتبی(ع)

 

زمان: 18 آبان ، ساعت: 19:00

 

 

 

انتهای پیام/

 

منبع: عقیق

ادامه مطلب
سه شنبه 16 آبان 1396  - 03:47 ب.ظ

تدارک گسترده شبکه قرآن و معارف سیما در اربعین

ویژه برنامه های شبکه قرآن و معارف سیما به مناسبت اربعین سید الشهدا (ع) و یاران باوفای ایشان اعلام شد .

/////////////به گزارشحوزه قرآن و عترت گروه فرهنگی باشگاه خبرنگاران جوان؛به نقل از روابط عمومی شبکه قرآن و معارف سیما ،  همزمان با اربعین سید و سالار شهیدان حضرت اباعبدالله الحسین (ع) و یاران باوفای ایشان ، شبکه قرآن و معارف سیما ویژه برنامه هایی را به همین مناسبت به روی آنتن خواهد برد . 
«عطر اربعین» عنوان ویژه برنامه شبکه قرآن و معارف سیما می باشد که از دهم صفر به صورت زنده از ساعت 6 صبح لغایت 24 شب در زمان های مختلف به روی آنتن این شبکه رفته است که این برنامه در روز اربعین بصورت ویژه به انعکاس تجمع بزرگ محبان امام حسین (ع) در کربلای معلی خواهد پرداخت.
دعوت از قاریان ، شاعران ، مادحین اهل بیت (ع) ، گروه های همخوانی ، کارشناسان ، مهمانان ویژه و ارتباط زنده با مسیرهای پیاده روی از دیگر بخشهای در نظر گرفته شده در «عطر اربعین» در روز اربعین می باشد.
ویژه برنامه زنده از کربلای معلی تحت عنوان «اشراق» با حضور کارشناسان و مهمانان ویژه در 2 نوبت و در ساعتهای 10 صبح و 21 شب به روی آنتن شبکه قرآن و معارف سیما خواهد رفت که به بیان فضیلت ها و آداب زیارت اربعین پرداخته می شود.
علاقه مندان به مداحی و نغمه های عاشورایی می توانند در ساعت 22:30 بیننده برنامه زنده «نغمه عشاق» باشند و با درخواست مداحی های مورد نظر خود آنها را در شبکه قرآن و معارف سیما بشنوند و ببینند.
برنامه «یاد خدا» با کارشناسی حجت الاسلام والمسلمین عظیمی ویژه اربعین و بابیان قواعد قرآنی از ساعت 20 به روی آنتن این شبکه خواهد رفت .
مستند «حاشیه ای کوتاه از یک متن بلند» نیز روز پنجشنبه 18 آبان از ساعت 7 صبح پخش خواهد شد .
همچنین فیلم سینمایی «کربلا جغرافیای یک تاریخ» که مروری مستند گونه بر حرکت حماسی امام حسین (ع) از ابتدا تا پس از شهادت در روز عاشورا دارد ، در ساعت 7:45 دقیقه روز جمعه 19 آبان تقدیم علاقه مندان به فیلم و سریال خواهد شد.

انتهای پیام/

ادامه مطلب
سه شنبه 16 آبان 1396  - 03:46 ب.ظ

صفحات سایت

تعداد صفحات : 91

جستجو

آمار سایت

کل بازدید : 635655
تعداد کل پست ها : 20595
تعداد کل نظرات : 20
تاریخ ایجاد بلاگ : جمعه 29 مرداد 1389 
آخرین بروز رسانی : شنبه 22 اردیبهشت 1397 

نویسندگان

مهدی گلشنی

امکانات جانبی

کد ذکر ایام هفته
اوقات شرعی

حدیث